Capitolo VIII. Letteratura religiosa, biblica e narrativa.

Capitolo VIII.

Letteratura religiosa, biblica e narrativa.

§ 1. La efficacia della cultura latina sulla volgare più che in ogni altro genere si manifestò nel Medioevo nella letteratura religiosa. Naturalmente le preghiere, le vite del Redentore, della Vergine e dei Santi, i racconti dei miracoli e delle visioni, erano stesi in volgare (per comodo di coloro che non intendevano il latino) quasi sempre dai clerici; i quali avrebbero sdegnato e sospettato di impurità ogni fonte che non fosse latina. Perciò incontreremo qui un gran numero di traduzioni, di rifacimenti più o meno liberi: più raramente invece opere del tutto originali. Ciò scema l'importanza letteraria di questi documenti, i quali tuttavia sono degni di studio per altre considerazioni. Quanto alla materia, il sentimento religioso è nel Medioevo tanto profondo e, per così dire, tanto presente ad ogni istante e ad ogni atto della vita, che trascurarne le letterarie manifestazioni sarebbe un disconoscere gran parte del pensiero di quei secoli; e inoltre alcuni generi, come i canti religiosi e le leggende, o emanano schiettamente dal cuore del popolo o sono l'eco e il travestimento di antichissime tradizioni talora orientali e pagane: e in entrambi i casi offrono argomento di feconde ricerche. Quanto alla forma, la letteratura religiosa è importante perchè o con traduzioni o con prediche è quella che ci offre il maggior numero di documenti in prosa; sebbene anche qui, come in ogni altro genere letterario nel Medioevo, siano stati assai frequentemente svolti in poesia argomenti che a noi sembrerebbero ora i più ripugnanti a siffatta veste.

Le traduzioni della Bibbia furono incominciate assai presto. Già abbiamo notato un antico frammento del Vangelo di S. Giovanni (cap. II, § 9). Dell'antico testamento non abbiamo nessuna traduzione provenzale, completa, anzi a parlar propriamente nessuna traduzione. Ve ne è un rifacimento assai libero in prosa nel ms. della Biblioteca Nazionale di Parigi, 2376 (antico 8086,3), che pare di grafia anteriore al sec. XV. 

Il testo, con qualche dubbio, lo si fa risalire al secolo XIII; esso comprende i libri storici del Vecchio Testamento, più qualche libro della genesi, il Levitico, i Numeri, le Profezie di Daniele. Finisce con una Summa de la trinitat e de la fe catholica e de los drechs que foron fachs apres la mort de Ihesu Christ, che non è affatto scrittura biblica, ma morale didattica. È ancora in buona parte inedito. 

(1 : L'indice è dato dal Wollenberg nell'Arch., XVIII, 76. Egli ne pubblicò le vite di Susanna (ibidem, p. 85), di Ester (ibidem, XXX, 186) e di Tobia (ibidem XXXII. 337). Altri brani di traduzioni di rifacimento di libri del Vecchio Testamento appartenenti al periodo della decadenza, XIV e XV secolo, ancora inediti, sono notati dal Bartsch in Grundriss, pag. 87, e dallo Chabaneau, Biogr., p. 193.)

Un rifacimento molto libero della storia biblica, e in gran parte anche di storia leggendaria e profana, una specie, insomma, di Chronicon mundi è nel ms. A. F. 4, 52, di Santa Genovieffa a Parigi, e in altri. È in prosa ed appartiene al secolo XIV: ne pubblicò dei saggi il Bartsch. 

(1 : In Provenzalisches Lesebuch, p. 177 e Chrestom. prov. p. 389. Sui mss. di questo Chronicon si cfr. Suchier, Denkm., I, 495 e sul contenuto e sulle fonti, in Appendice al volume stesso, un ampio studio di Paul Rohde. 

Va dalla creazione del mondo a Costantino; oltre la provenzale, se ne ha una versione guascona e una catalana. 

(N. E. Ambos dialectos occitanos, y bien comprensibles entre sí.))

Di traduzioni testuali della Bibbia (Nuovo Testamento) la letteratura provenzale possiede molti esemplari, ma nessuno che abbracci tutti i libri biblici; si ha memoria però che un testo volgare completo dovette esistere. Pietro Valdo, il celebre fondatore della setta valdese, presentò al papa Alessandro III nel Concilio Lateranense del 1179 la traduzione della Bibbia che egli aveva fatto fare nel 1175 da un chierico lionese suo amico, Stefano d'Ansa. Questa antica traduzione nel testo originale è perduta; non è improbabile che alcune parti di essa si sieno conservate, ringiovanite e modificate, nei testi che abbiamo, ma è impossibile provarlo con sicurezza. È questa la cosidetta Bibbia valdese, sebbene i più recenti e dotti illustratori di essa si accordino nel ritenere che di valdese ci sia poco o nulla, (2) e realmente nelle traduzioni bibliche la linea che separa l'ortodossismo dall'eresia è spesso così tenue che ci vuole a discernerla l'occhio d'un teologo esercitato. 

(2 : Foerster in Revue des lang. rom., XIII, 105, e Berger in Romania, XVIII, 353 e 523. Questa Bibbia valdese comprende il Nuovo testamento e qualche libro del Vecchio. I mss. di essa, più noti, sono 1° a Carpentras, 2° a Cambridge, 3° a Grenoble, 4.° a Zurigo, 5° a Dublino, 6° a Ginevra. Altri frammentarii, e le relazioni che corrono tra loro, furono studiate nell'articolo del Berger sopracitato. Di essi furono pubblicati sparsamente alcuni brani (elencati da Chabaneau, Biogr., p. 193): il solo ms. di Zurigo ha ultimamente avuto una completa diligentissima edizione per cura del prof. Salvioni (Archivio Glottologico, XI, 1-308. Gli fa seguito uno studio del Morosi sull'odierno valdese).)

Noi possiamo dire che il fatto dell'uso costante e generale di traduzioni della Bibbia, mostra nel mezzodì della Francia una latente ribellione alla Chiesa. Questa infatti non fu mai proclive a mettere i sacri testi alla portata di tutti temendone una interpretazione arbitraria ed eterodossa. L'uso, per esempio, della versione di Pietro Valdo fu proibito dal Concilio di Tolosa del 1229.

Con la Bibbia valdese fu spesso confusa una traduzione del Nuovo Testamento che è nel manoscritto 36 della Biblioteca del Palazzo delle Arti in Lione. Esso è del secolo XIII e contiene i 4 Evangeli, gli Atti degli Apostoli, l'Apocalisse e le Epistole di S. Paolo compresa la apocrifa ai Laodicesi. Probabilmente, ma al solito mancano sicure prove, fu questa invece una Bibbia albigese. (1 : Edizione fotolitografica a cura del prof. Clédat. Parigi, Leroux, 1888.)

Il ms. termina con una serie di preghiere che tutte insieme costituiscono una specie di Rituale cataro.

Un'altra Traduzione del Nuovo Testamento, contenuta nel ms. 2425 della Nazionale di Parigi, ma incompleta al principio, è ancora quasi totalmente inedita; (1) e così pure è inedito un frammento di una Traduzione del Passio che è nel ms. 1919 della stessa biblioteca.

(1 : Ne furon pubbl. brevi passi dal Wollenberg, Archiv, XXVIII, 75.)

§ 2. Queste sono le versioni delle scritture sacre autentiche; al popolo però, secondo la Chiesa, dovevano bastare le spiegazioni domenicali degli Evangeli e i riassunti poetici che ne facevano i clerici. Uno di tali riassunti è il Poema sulla passione del Cristo che ho già menzionato (cap. II, § 7, nota). Ma al sentimento religioso popolare, prorompente in manifestazioni della più ingenua fede, non bastavano le spiegazioni e i compendi. Nei libri autentici del Nuovo Testamento c'è troppo poco e quel poco è troppo arido e scolorito; la rozza pietà medievale riempì a modo suo le lacune. Di tali edifici leggendari cominciati a innalzare fino dai primissimi tempi del Cristianesimo furono precipua base le numerose scritture apocrife; e parte su di esse, parte creando liberamente o accozzando i materiali più disparati, si rifecero le storie della Vergine e della fanciullezza di Cristo: si narrarono i fatti della Passione: si inseguirono con paurose fantastiche punizioni Giuda, Caiphas, Ponzio Pilato, i Giudei, tutti insomma i principali attori del gran dramma cristiano; si propalarono e si studiarono con angosciosa aspettazione le predizioni sibilline e apocalittiche della fine del mondo e dei segni tremendi che l'avrebbero preceduta. La religione popolare nel Medioevo, dice il Graf, è fatta per un terzo di dogma e per due terzi di leggenda. Vediamo ora quali di queste leggende ci sono rappresentate nella letteratura provenzale.

Una delle più conosciute e amate scritture apocrife era l'Evangelium infantiae o: Liber de infantia Mariae et Christi Salvatoris. (1 : Ediz. Schade, Halis, 1869.) 

Fu questa la fonte cui ricorse un anonimo poeta provenzale del secolo XIV, il quale ne rifece il racconto in 1301 versi dei soliti monotoni ottonari accoppiati. (2 : Il ms. è il 1745 (antico 7693) della Naz. di Parigi; edito da Bartsch, Denkm. p. 170. Altra redazione inedita del Vangelo dell'Infanzia è nei mss. I, G. 39. Naz. di Napoli e 38 Ashb. della Laurenziana. Si cfr. Romania, XIV, 306.)

Esso racconto fu copiato nel 1374 da un copista del Nord, certo Simone Bretelli di Tournay ed è per questo che la lingua mostra qua e là traccie di francese. Quanto all'argomento è una serie di azioni meravigliose o miracolose compiute dal bambino Gesù: si ricorda la famosa disputa coi dottori; la morte improvvisa di Arian maestro di scuola per aver percosso il bimbo che non voleva ripetere la lezione; i giuochi di Gesù e le scivolate a cavalcioni di un raggio di sole, e le stroppiature e le morti di molti fanciulli che vollero imitarlo, finchè commosso dai pianti dei parenti e dei genitori il bambino Gesù risuscitò i morti e guarì i piccoli feriti; e così di seguito altri miracoli che avrebbero, dice l'autore, convinto i più ostinati, ma... am tot so los fals jusieus, Non cresian quel fos vers dieus! (1 : Di altro frammento del Vangelo dell'Infanzia diede un saggio il Meyer nel Bull. de la Soc. des anc. textes, 2° fasc.) Cfr. Revue des lang. rom., XIII, 298. Uno studio importante di Edmondo Suchier è in Zeits. rom. Phil., VIII, 522, su cui vedi Rom. XIV, 306.)

Da scritture apocrife latine deriva pure il Vangelo di Nicodemo, specialmente dalle Gesta Pilati e dal Descensus Christi ad inferos. 

(2 : Mss. 1735 Naz. Parigi e, dal verso 1375, Brit. Mus. Harl 7403; edito con note dal Suchier, Denkm., p. 1 e 481 Si cfr. Wülcker: Das Evang. Nicodemi in der abendländischen Literatur. Paderborn, 1872.)

Lo si credette opera d'un Maestro Enea nominato nel Prologo, ma pare che questo Enea sia stato il traduttore dall'arabo in greco; l'anonimo provenzale avrà trovato questo nome nelle sue fonti latine. La versione provenzale consta di 2792 ottosillabi accoppiati, e racconta con molti particolari estranei agli evangeli autentici, il giudizio e la condanna di Cristo e con molta vivacità drammatica la discesa di questi all'inferno e la liberazione delle anime del Limbo; finisce narrando la venuta dell'Anti-Cristo e i 15 segni che precederanno la fine del mondo. Una libera versione della stessa leggenda in prosa provenzale, pure del sec. XIV, è edita dal Suchier (3 : Op. cit. p. 386.) in varie redazioni di manoscritti provenzali e catalani (N. E. como escribió Bastero, Crusca: Gramatica Provenzale, o Catalana, ch'è tutt'uno);
essa fa parte del sopra ricordato Chronicon mundi provenzale.

Io ho accennato di sopra ai quindici segni della fine del mondo, che trovansi uniti col Vangelo di Nicodemo. Oltre a questa redazione (1) il Meyer ne pubblicò un'altra in istato frammentario. (2) 

(1 : Di cui è gemella una tradotta in prov. dal fr. edita dal Suchier, loc. cit. p. 156.)

(2 : In Daurel et Beton, p. XCVIII.)

Esse derivano da una delle più radicate e antiche credenze cristiane, la cui fonte è il pauroso libro della Apocalisse tanto studiato nel Medioevo, la credenza cioè in una prossima fine del mondo e in alcuni segni che la annuncieranno. Il germe di essa trovasi già ne' più antichi Padri, Tertulliano, Lattanzio, S. Agostino; quest'ultimo anzi dà il numero di 15, conservato poi da Beda, da S. Pier Damiano, da S. Tommaso d'Aquino, il quale però avverte che esso numero non ha alcuna base dogmatica.

Ma, più che tra i teologi, i Segni del giudizio furono noti e ripetuti tra il popolo; la cui fantasia era colpita e commossa dalle spaventose catastrofi del fuoco, de' mari, delle angeliche trombe risuscitanti i defunti. Ciò spiega il gran numero delle versioni che se ne hanno in ogni favella europea e le molte rappresentazioni sculte e dipinte nelle antiche cattedrali. (3 : Sui XV segni, vedi ogni indicazione in Meyer, op. cit. e in Romania, IX, 168 e XV, 290. Sulla leggenda cfr. Nölle, Die leg. von den fünfzehn Zeichen. Halle, 1879.)

Uno dei segni precursori è la Venuta dell'Anticristo la quale costituì una leggenda a parte, di cui finora non ci sono versioni provenzali separate, ma solo il già citato accenno nel Vangelo di Nicodemo. Una deviazione o sdoppiamento della leggenda dei XV segni, sono le Predizioni della Sibilla. Per solito la messa notturna del Natale dava luogo a una specie di sacra rappresentazione; sfilavano innanzi agli occhi dei fedeli, come in una serie di quadri plastici, molti testimonii delle verità cristiane, tra cui la Sibilla che ricordava e profetava la fine del mondo. Del canto della Sibilla abbiamo due redazioni provenzali, della fine del secolo XIII, in diciotto quartine di ottosillabi accoppiati, e varie redazioni catalane che, con qualche modificazione, derivano dal provenzale. 

(1 : Suchier, Denkm., I, 462 e 568. Rom. IX, 353.)

(N. E. La lengua es la misma, la occitana. Tanto el provenzal como el catalán son dialectos de esta lengua, la de òc, oc, och, hoc, Languedoc, lenga d'òc : sí afirmativo. Otros dialectos son: lemosín, auvernhat, vivaroaupenc (Alpes), gascón : aranés, nissart (Niza, Nice), Peiregorc o Périgord, vaudois (valdense, Baudes, Vaud), Isère, etc.)

Ecco, come esempio, le prime quattro strofette di una di queste: (2)

1. Us reis vendra perpetuals

del cel, que anc non fon aitals;

en carn vendra certanament

per far del segle jutjament

2. Mai del juzizi tot enans

parra una senha mot grans:

li terra gitara suzor

e tremira de gran pavor.

3. Apres s'esbadara mot fort,

donant semblant de greu conort,

e mostrara am critz, am trons

las enfernals confusions.

4. Uns corns mot trist resonara

del cel, quels mortz reissidara.

La luna el sols s'escurzira

nula estela non luzera.

(2 : “Verrà un re eterno dal cielo, qual mai non fu tale; in carne verrà certamente per far giudicio del mondo. Ma ben prima del giudizio, verrà un segnale molto grande: la terra getterà sudore, e tremerà di gran spavento. Indi molto forte moverassi, dando sembiante di fiero terrore, e mostrerà con grida, con tuoni, i tormenti infernali. Una ben triste tromba risuonerà dal cielo, a risvegliare i morti. La luna e il sole s'oscureranno, nè risplenderà stella alcuna.”)

Un'altra leggenda molto sparsa nel Medioevo è quella del Legno della croce. (1 : Vedi Mussafia, Leggenda d. 1. d. croce. Vienna, 1870. - W. Meyer, Die Gesch. d. Kreuzholzen, in Abhandl. der Bayer. Akad. 1881, p. 103-166. - Gaster, Greeko-Slavonic, ecc. Londra, 1887; Romania, XV, 326 e XVI, 252.)

Seth, figliuolo di Adamo, per incarico del vecchio suo padre, va alla porta del Paradiso terrestre e riceve dall'Angelo tre grani del pomo, ch'era stato cagione del primo peccato. Quei tre grani seminati crescono poi in pianta, la quale traverso vari miracoli, sotto la custodia di Mosè, poi di David e di Salomone, è messa nel tempio di Gerusalemme e poi dai Giudei buttata in luogo vile, finchè di essa si fa la croce del Cristo. Così si rannoda l'albero della scienza del bene e del male alla croce della redenzione. Di questa leggenda il Suchier pubblicò due redazioni provenzali in prosa del secolo XIV entrambe traduzioni di un originale latino. (2 : Denkm. I, 165.) 

Ve ne fu anche una redazione in versi, dello stesso secolo, di cui rimane un frammento assai malconcio e sfigurato.

(3 : Edito da C. Chabaneau, in Revue des lang. rom. XXXII, pag. 480.)

La morte del Cristo vendicava il primo peccato di Adamo e d'Eva; ma essa stessa, l'uccisione dell'innocente Messia, costituiva un peccato che doveva avere la sua punizione; questo è il sentimento donde scaturisce la leggenda della Vindicta Salvatoris. Le circostanze poi parvero favorirne la formazione. Settantadue anni appena dopo la morte di Cristo, Gerusalemme ribelle all'impero, fu presa da Tito e distrutta dalle fondamenta, e gli Ebrei, o meglio i pochi superstiti dell'orribile massacro e della schiavitù, dovettero disperdersi lungi dalla patria, in un esilio che non ebbe più fine. Era impossibile che in questi avvenimenti i Cristiani non iscorgessero la Vendetta del Salvatore contro i suoi uccisori. 

La distruzione di Gerusalemme costituisce dunque il nucleo della leggenda che rimane in tutte le versioni, che corsero innumerevoli nel Medioevo per ogni nazione cristiana; i particolari differiscono perchè alla leggenda, al solito, si sovrapposero diversi strati, e le si aggrupparono intorno altre leggende minori, come quelle di Pilato, della Veronica o Imago Christi (N. E. vera icona, iconica, Verónica) e di Giuseppe d'Arimatea. (1 : Sulla leggenda, v. P. Meyer, Bull. de la Soc. des anc. textes, 1875, p. 50, e il bel lavoro del Graf, Roma... nel Medioevo, vol. I, cap. XI.)

In provenzale ne abbiamo pure una lunga narrazione in prosa, edita dallo Chabaneau, nel manos. Bibl. Nat. 25415 di Parigi, scritto nei dintorni di Beziers verso il 1373. 

(2 : Revue des lang. rom., XXXII, 581 e XXXIII, 31.) 

Una mutilata redazione in versi è rimasta solo in istato frammentario. 

(3 : Revue des lang. rom., XXXII, 488.)

§ 3. Non sono così numerosi come si crederebbe i documenti provenzali che narrano la vita o esaltano il culto della Vergine Maria; sebbene questo culto non fosse certamente in Provenza meno popolare che altrove. Una delle forme più radicate di esso è la credenza nei Miracoli della Vergine che sono i più copiosi, i più meravigliosi fra tutti i miracoli, e, diciamolo pure, i più spesso ripugnanti ai sani principii di giustizia e di moralità. Ora la vergine sostiene con le sue bianche mani un ladro impiccato per furto, sol perchè ogni volta che rubava si raccomandava a lei; ora va in un monastero ad adempiere gli uffici di una monaca fuggita per darsi al vizio, sicchè quando questa torna pentita nessuno s'accorge della lunga assenza, e ciò perchè la monaca le recitava ogni giorno un'orazione; è insomma la pietà religiosa che si manifesta nella sua forma più infantile e più ingenua. Ogni nazione cristiana ne ebbe numerose versioni; in provenzale è rimasto un frammento in prosa (del secolo XIII?) che contiene tredici miracoli. Essi non sono però originali; tranne uno, sono una semplice e spigliata riproduzione volgare dal latino, del libro 7° dello Speculum historiale di Vincenzo Bellovacense. 

(1 : Vedi Romania, VIII, 12 e IX, 300.)

Un tema spesso trattato, a quanto pare, furono le Sette allegrezze di Maria. Ce ne rimangono tre diverse redazioni; delle quali ricorderò una perchè ne fu autore Guì Folqueys, che, diventato papa col nome di Clemente IV (1265-68) concesse cento giorni d'indulgenza a chi recitasse la sua poesia. Essa è peraltro di 342 ottonari a coppia e abbastanza noiosa sebbene abbia purezza di lingua e facilità di verso. 

Le sette allegrezze son contenute nei versi 140-195; il resto è prologo e preghiera finale, in cui con logico argomento, Clemente IV prega la Vergine d'esser pietosa ai peccatori perchè se Adamo ed Eva non avessero peccato, ella non avrebbe goduto le allegrezze che ebbe. 

(1 : Edita dal Suchier, Denkm., I, 272 e 542. Altra redazione, ibidem 85 e 515; altra in Meyer, Daurel et Beton, p. XC. Un cantico, di carattere lirico, sulle Allegrezze è in Suchier, op. cit. 295.)

Alle sette allegrezze fanno riscontro i Sette dolori di cui abbiamo una redazione in prosa del secolo XIV. (2 : P. Meyer, Bull. de la Soc. des anc. textes, 1881. p. 58. Vi sono pure (Romania, I, 209) due preghiere in 112 ottosillabi rimati a coppia che parlano specialmente dei Sette Dolori.)

Del Pianto di Maria, abbiamo pure varie redazioni provenzali, poco interessanti, di cui pongo in nota l'edizione, oltre ad alcune fortemente catalanizzate (N. E. JA JA JA! Ya vuelve a salir el Narciso Feliu que Restori llevaba dentro), come quella, ad esempio, in settantasei decasillabi a strofa, edita dallo Chabaneau. 

(3 : Romania XIV, 538, Bull. de la Soc. des anc. textes, I, 61, e Revue des lang. rom., XXXII, 578 e XXXIII, 122. Un Lamento di Maria in doppia redaz. fu pubbl. dal Meyer (Rec. d'anc. textes, 131) e dal Milà (Observac. s. l. poes. Popular, 67.))

Questi pianti, del resto, hanno carattere piuttosto lirico che narrativo; e altrettanto mi pare possa dirsi di una lunga poesia di 288 dodecasillabi in quartine monorime, pubblicata dal Meyer: la quale celebra e spiega i diversi Nomi della Madre di Dio. (4 : Daurel et Beton, p. C. - Di un poema allegorico intitolato Lo Gardacors de Nostra Dona, di circa 900 versi, furon segnalati due mss. uno alla Colombina di Siviglia e l'altro alla Laurenziana. Il gardacors, giustacorpo, è un vestito contesto di tutte le umane perfezioni e virtù di cui è abbigliato il corpo di Maria. Cfr. Giornale di fil. rom., III, 106 e Romania, XIV, 493.)

(N. E. De las obras en lengua valenciana ni una palabra ha escrito, porque era una lengua bien diferente a la provenzal u occitana. Fragmento de la Biblia de Bonifaci Ferrer, última página, textos de Vicente Ferrer, la Vida de Jesuchrist o Vita Christi de Francesc Eiximenis, y la Vita Christi de Isabel de Villena, - editada por mí -, o Lo Cartoixà de Joan Roís de Corella, les Trobes en lahors de la Verge Maria, entre otros.)

§ 4. La terza fonte di narrazioni religiose, oltre al Vecchio e Nuovo Testamento e alla Vergine Maria, sono le vite dei santi. E questa una sorgente molto copiosa e di varia importanza, poichè accanto a vite e racconti veramente interessanti molti ne troviamo che non hanno guari interesse che come documenti linguistici. Ciò spiega perchè una parte di essi sia rimasta inedita e solo ne sieno pubblicati dei brevi saggi sufficienti a determinare la patria e l'età degli autori. I pochi frammenti di vite di santi che si credono appartenere al primo periodo della letteratura provenzale, li abbiamo accennati al capitolo II, § 7. I più antichi santi furono certamente gli Apostoli e il protomartire San Stefano. Gli atti di quelli fanno parte dei libri biblici più sopra esaminati; anche del martirio di San Stefano abbiamo già parlato. (1 : Cap. II, § 7. Una raccolta di Vite di Santi in prosa del sec. XIII è inedita nel ms. Libri Ashb. 107: ne dette un saggio P. Meyer in Rec. d'anc. textes, p. 136.)

Una santa che ebbe in Provenza singolare culto e venerazione, fu la Madalena. A lei ed ai suoi santi compagni Marta, Lazzaro e Massimino, la tradizione attribuiva la prima predicazione e diffusione del cristianesimo in Provenza. I documenti provenzali che di lei trattano sono molti e alcuni molto interessanti. (2 : Chabaneau, St. Marie Madeleine dans la litt. prov. nella Revue des lang. rom., XXIII-XXIX. Oltre i documenti citati nel testo, è ivi pubblicata una Omelia su S. Mad. traduzione dal latino del sec. XIV.)

In un ms., scritto dal copista Bertran Boisset nel 1375 trovasi una Vita beate Marie Magdalene in 1205 dodecasillabi rimati a coppia, la quale si può ritenere composta verso la fine del XIII secolo. (1 : Nostradamus, p. 256, dice che frate Rostang de Brignolle scrisse una vita di S. Mad. ma nulla ci autorizza a credere che sia questa.)

L'opera è poco originale; non è che una riproduzione in versi provenzali degli Acta Sanctae Mariae Magdalenae; non manca però di momenti e luoghi abbastanza felici; vedasi il passo che narra di Maddalena ai piedi di Gesù in casa di Simon Fariseo:

Als pes de Jesu Crist la pecairis s'estent

Aitant longa cant fon, et ac tal pentiment

Quel cos li vol partir del gran dolor que ac

De son gran falhiment e dels mals que fag ac.

Ab la boca non poc retraire los peccatz,

Tant a gran mariment el cor de sos forfag;

Mais abrasa los pes de son senhor soven,

Bayzant los humilmens, ploran et repentent,

De lagremas los lava el baiza douzamens,

Et ab sos pels dauratz lo eisuga plazent.

Amb engent presios ela li on los pes,

Plorant repentent de sos pecatz ades!

Simone fariseo pensa tra sè: se questi fosse Dio, saprebbe che donna è quella che egli accoglie così; ma Cristo gli legge in core e lo confonde; indi:

… se clenet ves ela e dis li: 

“Fenna, vais sus, non plorar, mou d'aqui;

Car l'amor es tant grans que tu portas a mi, 

Tos peccatz ti perdon; vai en pas en aisi, 

Car mais non pecaras e tostems me amaras, 

Et ieu amarai tu tant cant el mont seras.” 

Depart se Magdalena dels pes de Jesu Crist,

Simon aus lo perdon e es dolent e trist; 

E un de sa mainada en apres a parlat: 

“Qui es doncas aquest qu'aisi a perdonat 

Ayssela peccairis? Et es dons perdonaires? 

Fay se dieus apelar, ieu cre qu'el sia jugayres.” 

(1 : “La peccatrice, così com'ella è lunga, stendesi ai piedi di Gesù Cristo, con tal pentimento che il core le si vuol fondere dal gran dolore che ebbe per i gran falli e pei mali ch'ella commise. Con la bocca non può dire i peccati, tanto smarrimento ell'ha nel cuore delle sue colpe; ma abbraccia sovente i piedi del suo signore, baciandoli umilmente, piangendo e pentendosi; li lava con lagrime e li bacia dolcemente, e coi capelli dorati soavemente li asciuga: con unguento prezioso gli unge i piedi, piangendo e pentendosi ora de' suoi peccati.” “... si chinò verso lei e dissele: Donna, va, non piangere, movi di qui; poichè è sì grande l'amore che tu mi porti, ti perdono i tuoi peccati; vanne in pace, chè più non peccherai, e mi amerai sempre: ed io t'amerò fino che al mondo sarai. Partesi Maddalena dai piedi di Gesù Cristo. Simone ode il perdono e n'è dolente e triste; e un della masnada indi ha parlato: Chi è dunque costui che ha così perdonato quella peccatrice? È egli messer perdonatore? Ei si fa chiamar dio, io credo che sia un ciarlatano.”)

Nella seconda festa di Pasqua a Marsiglia si cantò fino al 1712 una Cantinella della S.a Maria Magdalena, la quale secondo il Raynouard e il Boris risalirebbe fino al secolo XI; ma essa è, tutt' al più, dell'anno 1300, e sarebbe perciò di poco posteriore al ritrovamento delle reliquie della Santa (9 dic. 1279), fatto che ravvivò d'assai il suo culto in Provenza. 

È in 121 ottosillabi e senari alternati in quella forma che le Leys d'amors chiamano coblas crozadas unissonas; e ad ogni strofa segue il ritornello:

Predicant de Christ la lauzor

Los pagans convertia,

E Marsilha gitet d'error.

Qui predicant l'auzia

Si convertia mantenent.

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Allegron si los pecadors,

Lauzan Santa Maria

Magdalena devotament. 

(1 : “Predicando le lodi di Cristo convertiva i pagani e trasse d'errore Marsiglia. Chi l'udiva predicare tosto si convertiva. S'allegrano i peccatori lodando S. Maria Maddalena divotamente.”)

Una lunga vita di Santa Enimia pubblicò il Bartsch, nella quale si narra la vita molto leggendaria di questa Santa, che sarebbe stata figlia di Clodoveo re dei Franchi. Ne fu autore, come è detto nel prologo, un Maistre Bertrans de Masselha dietro preghiera del priore del convento, il che, oltre allo stile dell'opera e al fatto che essa è dichiarata una traduzione dal latino, ci autorizza a pensare che l'autore fosse un monaco. Consta di circa 2000 ottonari rimati a coppia e pare della seconda metà del secolo XIII. (2 : Bartsch, Denkm. 215. Cfr. Revue des lang. rom., XVI, 209.)

Un'opera assai interessante è la Vita di Sant'Onorato di Raimondo Feraut, nizzardo, terminata nel 1300. L'autore era priore della Roque-Esteron e scrisse per domanda di Maria d'Ungheria moglie di Carlo II conte di Provenza. La vita è un polimetro in 4 libri; la versificazione ne è assai variata ed elegante, e la lingua abilmente maneggiata è un ottimo modello di quel che era il volgare della bassa Provenza alla fine del secolo XIII.

(3 : Ogni indicazione sul S. Honorat si troverà in Romania, VIII, 481.)

(N. E. Véase un diciounari nissart-francès, Niza, Nice, patria chica de Raimond Féraut.)

Anche qui per altro non v'è originalità; i quattro libri di S. Onorato e una Vita di S. Porcario che li segue, non sono che una traduzione del Feraut dal latino, traduzione fedele ma graziosa. Il Feraut fu un fecondo scrittore; egli stesso nel polimetro ora citato dice che aveva già scritto una Vita di S. Albano, una Passione, un Compianto sulla morte di Carlo d'Angiò e un Computo (v. pag. 137). Dopo, cioè tra il 1300 e il 1325, anno in cui morì, tradusse dal latino una Natività di Maria Vergine e forse narrò in versi le leggende di San Tropez, di Santa Caterina, di Santa Barbe e altre ancora; ma pare sia una falsificazione del Nostradamus che egli scrivesse anche una vita di S. Armentario. (1 : Cfr. Revue des lang. rom., XX, 236, XXI, 210 e XXIX 157.)

Al secolo XIII appartengono pure le seguenti agiografie: Vita di San Giorgio di Pisidia in 801 ottosillabi a coppia: la narrazione, salvo qualche amplificazione, concorda con quella della Leggenda aurea di Jacopo da Varagine. (2 : Cfr Revue des lang. rom., XXXI, 139.) 

Vita di Santa Margherita in due distinte redazioni; l'una (3 : P. Meyer, Romania, XIV, 524.) quasi inedita, consta di 1450 ottosillabi accoppiati e fu composta nel 1284; l'altra è di soli 570 versi. (4 : Edita dal Noulet: Vie de S. Marg. Toulouse 1875.)

Vita di Santa Dolcetta (Doucelina), in prosa originale; (5) è un'opera rimarchevole per stile e contenuto. 

(5 : Edita da Albanes: Vie de S. Douceline, Marseille, 1879. Cfr. Hist. litt. de la France, XXIX, 526 e Revue des lang. rom., XVIII, 20. L'Albanes pubblicò anche (Marseille, 1876) una Vita di S. Benedetto fondatore del ponte d'Avignone, la quale non è che la traduzione di un testo latino relativo a detta fondazione; egli crede che la versione appartenga al XIII secolo, ma il ms. è circa del 1500 e mancano prove sicure che la traduzione sia di molto più antica. Cfr. Zeit. rom. Phil. II, 602.)

Dolcetta visse in Marsiglia verso la fine del secolo XIII e vi fondò l'ordine delle Beghine; la vita fu scritta poco dopo la sua morte ed è interessante anche come documento psichico sui fenomeni dell'estasi e della nevrosi ivi descritti come in nessun altro documento del Medioevo. Infine c'è un piccolo gruppo di scritture franco-provenzali, di cui fu autrice Margherita di Oyn prioressa di Pelatens o Poleteins; sono uno Specchio di Santa Margherita e una vita di Beatrice di Ornacieux. 

(1 : Philipon, Oeuvres de Marguerite d'Oyngt. Lyon, Scheuring 1877. L'autrice morì nel 1310. Cfr. Hist. litt. de la France, XX, 307. Romania, VII, 142, e Zeits. rom. Phil. II, 605.)

Alle agiografie fin qui citate uniremo la menzione di una passione di San Giovanni Battista; sebbene ne riassuma brevemente la vita esso è un vero canto liturgico per la festa del santo, come appare dai versi finali: Pregen tug le baro

Ves Dieu fassans raso;

E pregem tug la festa

Que nos gart de tempesta,

E nos garde los blatz

Las vinhas e los pratz,

E patz del cel en terra

Jamais non ayam guerra.

Eleison. 

(2 : “Preghiamo tutti il barone (S. Giovanni) che presso Dio ci faccia ragione e preghiamo tutti la festa che ci guardi di tempesta, e ci conservi le biade, le vigne e i prati, e pace del cielo in terra, che mai non abbiamo guerra; eleison.”)

Il ms. è una copia del secolo XVII, ma allo Chabaneau pare che il canto risalga al XIV. (1 : Revue des lang. rom. XXVI, 160.)

Di questo stesso secolo sono pure una Vita di San Trofimo, ancora inedita; (2) una lunga Vita di Sant' Alessio, (3) la quale consta di 1117 ottosillabi, monotoni e punto atti a render gradito l'argomento, ripugnante ad ogni animo bennato: il ricco giovane Alessio, per acquistare il paradiso, abbandona la vecchia madre, il padre e la moglie; poi torna travestito e per diciassette anni sta come ignoto mendicante sui gradini della sua casa, senza svelarsi agli addolorati parenti, che lo riconoscono solo dopo la sua morte; e parve santo e fu dei più venerati nel Medioevo!

(2 : Nei mss. 38 Ashb. della Laurenziana; I. G. 39. Naz. di Napoli; 13514 Naz. di Parigi. Un saggio dell'ultimo in Raynouard, Lex. rom. I, 571.)

(3 : Edita dal Suchier, Denkm., I, 125.)

§ 5. È da notare infine un piccolo gruppo di narrazioni religiose in prosa del secolo XIII affatto leggendarie.

Una delle forme più amate dal popolo, è quella della visione; e nulla poteva interessare così vivamente come la conoscenza di ciò che avviene nel mondo di là. Da questo sentimento muovono le rozze visioni medievali al modo stesso che il poema sacro di Dante; ma è forse la sola cosa che abbiano in comune.

(4 : Si veda Cancellieri, Osserv. sopra l'originalità di Dante. Roma 1814 e le indicazioni del Wagner. Visio Tungdali. Erlangen, 1882, pag. 6.)

Da antiche tradizioni irlandesi derivano i loro elementi, le leggende del

Viaggio di San Patrizio e Visione di Tindal. (1 : Du Mège; Voyage au purgatoire de S. Patrice et le libre de Tindal. Toulouse, 1832. Sulla leggenda cfr. Mussafia, La vis. di Tundalo, Vienna, 1870. Una versione catalana della Visio Tundali pubblicò il Baist, in Zeits. rom. Phil., IV, 318.) San Patrizio è l'apostolo Irlandese (372-466: altri 387-466) attorno al quale la fantasia popolare intessè varii racconti meravigliosi. Il purgatorio di San Patrizio, nel quale si vedevano le pene dei dannati, altro non è che una grotta del lago Dearg in Ultonia, dove forse si ritirava il Santo a pregare.

Altra celebre è la Visione di San Paolo e San Michele; (2 : Bartsch, Denkm., pag. 310-14.) il primo è guidato dal secondo a visitare le pene infernali, le quali sono tanto terribili e strazianti, che i due visitatori e tutti gli angioli pregano e ottengono da Dio che cessino i tormenti dei dannati dal venerdì sera al lunedì mattina. Non vi ha dubbio che il popolo e buona parte del basso clero prendeva tutto ciò per teologia purissima. Il racconto provenzale è breve ma ben sostenuto e vivace.

Al secolo XIV appartiene la traduzione provenzale, (3) che ho già avuto occasione di ricordare, della Leggenda aurea di Jacopo da Varagine (1230-98), pietoso e dotto arcivescovo di Genova.

(3 : Nel ms. 9759 Naz. di Parigi; qualche estratto in Revue des lang. rom., XXIII, 105 e XXIX, 279. Catalani sono i mss. parigini, esp. 44 e 227, inediti quasi totalmente.)

Ciò che lo rese popolare fu la sua Istoria seu legenda sanctorum, che dall'entusiasmo dei contemporanei ebbe il nome di Leggenda d'oro. È una raccolta, per ogni giorno dell'anno, delle vite dei santi più amati e venerati nel Medioevo, della quale (oltre la provenzale citata) ci sono versioni in ogni lingua d'Europa.

Una agiografia che merita d'essere inclusa tra le leggende è quella di Barlaam e Josaphat, di cui pure abbiamo una versione in prosa provenzale che pare del secolo XIV. (1 : Nel ms. 1049 Naz. di Parigi. Estratti in Bartsch, Prov. Lesebuch e Chrest. prov. in Zotenberg e Meyers, Gui de Cambrai. Stuttgart, 1864; in Revue des lang. rom., XXIII, 162. - Il Bartsch (Grundriss, pag. 88) nota anche una versione prov. della vita di Santa Flor (e non San Floro), ma non è certo risalga al secolo XIV. Molte altre vite inedite o andate perdute sono elencate dallo Chabaneau, Biogr., pag. 194.) 

Il romanzo greco di Barlaam e Josaphat, attribuito a San Giovanni Damasceno, è noto non esser altro che un rifacimento cristiano di alcune tradizioni buddistiche; di modo che Buddha (Josaphat) col suo maestro Barlaam riuscirono ad avere un posto nel Martirologio romano alla data 27 novembre. Anche Jacopo da Varagine, nel libro sopra citato, racconta a lungo la fantastica vita di ambedue questi pretesi eremiti siriaci.

Capitolo VII. Letteratura profana: scientifica, didattica e morale.

Capitolo VII.

Letteratura profana: scientifica, didattica e morale.

§ 1.° La scienza medievale è essenzialmente latina, cioè in possesso dei clerici e delle classi letterate. Essa perciò, a dispetto delle mutate condizioni di vita e di costumi, rimase anche in volgare un pallido riflesso della sapienza classica: si ripetevano ingenuamente i precetti politici di Aristotile e le regole militari di Vegezio con la ferma persuasione di fare opera utile agli Stati e agli eserciti dei tempi feudali. E, oltre questo continuo controsenso, altre cause contribuirono a intorbidare questo riflesso dall'antica scienza: innanzi tutto, il caso non raro che si fraintendesse il proprio modello, e in secondo luogo specialmente per le scienze d'osservazione e naturali, si trasceglievano dagli antichi autori piuttosto i fatti meravigliosi e fantasiosi che le nozioni più semplici ma positive. Sulla materia a questo modo raccolta agiva poi potentemente il sentimento religioso. Nel Medioevo la vita dell'uomo e dell'universo ha un solo scopo: la salute dell'anima e la glorificazione del Creatore; donde un continuo impulso a mutare l'osservazione positiva in meditazione subbiettiva, il fatto in simbolo, la nozione materiale in allegoria o in precetto morale. Le simmetrie anatomiche, i costumi degli animali, le virtù dei minerali, furono così convertite in moralità e, come può credersi, la stranezza dello scopo non poteva che indurre ad accumulare le stramberie e gli errori. Quanto alla esteriorità, la scienza passando dal latino al volgare dovè acconciarsi a quelle forme che più piacevano agli indotti di latino: quindi dovettero spesso vestirsi poeticamente di decasillabi e di alessandrini i gravi precetti dell'igiene e della chirurgia e perfino le nozioni della zoologia e della metereologia. Ciò spiega perchè questi trattati possono e devono far parte della storia di una letteratura medievale.

§ 2. Le opere di indole grammaticale e retorica furono già da noi accennate (V. pag. 1-8). Di trattati di diritto romano possediamo una libera traduzione, dal latino in prosa provenzale, del Codice di Giustiniano. Essa è del secolo XIII e non ne fu pubblicato che un breve passo. (1 : Nella Chrestomathie del Bartsch, p. 297. Essa è nei mss. parigini: spagn. 254 e fr. 1932.) 

Un altro trattato di diritto del secolo XIV è inedito nel ms. fiorentino 

ex-Libri, 101, e sappiamo che esistè anche una traduzione del Codice teodosiano, ma è andata perduta. (2 : Romania, XII, 338, Chabaneau, Biogr. p. 198.) (N. E. Biblioteca Nacional de Francia (BnF), signatura Nouvelles Acquisitions Françaises (NAF) 4504; Lo Codi.)

Un trattato di legge e di politica è l'Albre de battalles che fu scritto in francese da Onorato Bonnet priore di Salon verso i primi anni del regno di Carlo VI (1389-1422), e che parla dei doveri dei principi e dei diritti di Stato. Ne rimane una traduzione provenzale del secolo XV quasi totalmente inedita: (1 : Nel ms. parigino 7807. Un brano nella Chrestomathie del Bartsch, p. 397.) 

la lingua è già fortemente infrancesata.

Tra gli esercizi del Medio-evo ebbe, come ognuno sa, posto importantissimo la caccia; l'allevamento degli uccelli rapaci diventò una vera scienza. Ci resta un lungo trattato di 3780 ottosillabi rimati a coppia, intitolato Lo romans dels Auzels cassadors, che insegna a distinguere le varie specie degli uccelli da caccia, ad ammaestrarli e a curarne le malattie. Fu scritto sul principio del secolo XIII dal trovatore Daude o Deude de Pradas, che fu più tardi canonico di Magalona. Quest'opera è importante, oltrechè dal lato linguistico, anche come fonte del libro De Avibus rapacibus attribuito a Federico II, e di altri congeneri. (2 : Edito dal Monaci nel fasc. 12° degli Studi di fil. romanza.)

Daude de Pradas scrisse anche poesie liriche ma, dice la sua biografia, non furono accolte con molto favore: ce ne resta una ventina. La sua vocazione era per la poesia didattica; oltre il citato poema, ne scrisse un altro di indole morale in 1810 ottosillabi sulle Quattro virtù cardinali, che sono: savieza, cortezia, mezura e drechura: dedicò quest'opera a Stefano di Chalençon vescovo di Puy dal 1220 al 1331. 

(3 : Edito da Austin Stikney: The rom. of Daude de Pradas ecc. Firenze, 1879.)

Ci rimangono completamente inediti, altri trattati di scienze varie, per esempio un Trattato di Botanica in prosa del secolo XIV (1 : Ms. ex-Libri, 105, cfr. Rom. XII, 241.) e un Trattato di Agrimensura, dello stesso secolo, che sembra essere una traduzione di un testo latino attribuito a un Arnaldo di Villanova maestro in medicina. Il traduttore provenzale fu molto probabilmente Arnaldo del Puey, notaio ad Arles verso il 1380-1400, e la traduzione è in prosa preceduta però da una lunga introduzione in versi. (2 : Due mss. uno a Carpentras (n.° 323) e uno ad Aix.) 

Altri trattati riguardano la scienza del tempo, per esempio il Poema del computo in 144 ottosillabi, composto negli ultimi anni del secolo XIII, forse da Raimon Feraut autore della Vita di S. Onorato (v. capit. seguente). È un dialogo in cui un interlocutore insegna all'altro il computo delle feste ecclesiastiche, mobili, fisse, e simili; ed è probabilmente una traduzione, ma l'originale latino non si conosce. 

(3 : Edito da Chabaneau, Revue des lang. rom. XIX, 63.)

Nomineremo poi due Calendarii e predizioni in prosa che più che altro sono avvertimenti di non mettersi in viaggio in dati giorni, non sposare in dati altri, e simili pregiudizi sciocchi. (4 . Uno edito da Suchier, Denkm. I, 107, l'altro dal Bartsch, Denkm. 315. 

A questa sezione può unirsi un trattato di Algorismo del sec XV, ined. nel ms. parigino, 4140.) 

Ai quali possiamo riattaccare le pratiche superstiziose della divinazione, di cui ci resta un curioso testimonio. In un vecchio muro di Cordes presso Albi fu trovato un foglio di pergamena piegato, con al margine tante cordicelle colorate e corrispondenti ciascuna a una risposta scritta nel testo. Si sceglieva un filo all'azzardo e si leggeva la propria sentenza.

Il foglio è una traduzione di un originale latino, che si conserva, intitolato Sortes Apostolorum, il quale però degli Apostoli non ha che il nome: le risposte sono 56 sentenze morali e, come si capisce, più o meno accomodate a qualunque domanda. (1 : È del sec. XIII, edito da Chabaneau, Revue des lang. rom. XVIII, 157. Vi furono pure le Sortes sanctorum, le Sortes prophetarum, ad onta che più volte la Chiesa severamente vietasse simile profanazione dei testi sacri.) 

Di altra natura, ma non meno superstiziose sono le credenze medievali nelle virtù delle gemme; donde i numerosi lapidarii dei quali celeberrimo e più spesso tradotto fu il Liber de gemmis di Marbode, vescovo di Rennes morto nel 1123. Ci son rimasti i frammenti di una traduzione in prosa provenzale del secolo XIII: le qualità delle pietre sono le più meravigliose che possa credersi ma i nomi loro sono così strani che è difficile capire di che gemma si parli. Ecco, ad esempio, un'indicazione buona pei cantanti: “Calcofons tocada a la cara si reveremen ab caste cors sia portada ela dona as aquel qui la porta dos tant de votz e que ya no rouquitgera; e es de negra color.” (2 : “Calcofonte, accostata al viso se con reverenza e con casto corpo sia portata dà a chi la porta il doppio di voce e che più non diventa rauca, ed ell'è di nero colore”. Edito dal Meyer in Jahrbuch, IV, 78 e V, 689.)

Altrettanto sicure e stupefacenti sono le cognizioni zoologiche che il Medio-evo ci ha tramandato nei suoi bestiarii. Ce ne rimane uno

moralizzato, ossia in cui i fatti son volti a precetto morale o religioso: esso è del XIII secolo, e pare una traduzione più o meno libera del famoso Physiologus: è questo un trattato di zoologia in versi greci, un commentario del quale è attribuito a Sant' Epifanio arcivescovo di Cipro (m. 406). (1 : Edito in Annuaire de l'assoc. pour l'encouragement des études grecques en France, a. 1873. La traduzione provenzale è edita dal Montet, nella Hist. littéraire des Vaudois du Piemont, p. 60 e 220.)

Un altro Piccolo bestiario provenzale, in prosa e anonimo anch'esso, pare alquanto più antico del precitato: esso pure espone i più accertati costumi degli animali; e per esempio, questi:

“De la vibra. La vibra can ve home nut ela non l'auza regardar de paor, e cant lo ve vestit nol preza re e sauta li desus. - De aspis. Aspis es la serp que garda lo basme; e cant hom vol aver del basme, hom lo adormis ab esturmens e pren hom del basme; e can ve que es enganatz, el se clau la una aurelha ab la coa e freta tan l'autra per terra tro que tota l'a clauza, per so que non auja los esturmens e velha.” 

(2 : “Della vipera. La vipera quando vede l'uomo nudo non l'osa guardare dalla paura: e quando lo vede vestito nol pregia punto e gli salta addosso. - Dell'aspide. Aspide è la serpe che custodisce il balsamo: e quando uom vuole avere del balsamo lo addormenta con istromenti e così prende del balsamo; e quando ei vedesi così ingannato, e' si chiude un'orecchia con la coda e frega l'altra orecchia per terra fin che tutta l'ha chiusa per non udire gli istromenti, e così veglia.” Edito dal Bartsch, Prov. Lesebuch, 162. Sui Bestiarii medievali vedasi lo studio del Kressner nel vol. LV (a. 1876) dell' Arch. f. d. s. d. neueren Sprachen.)

 

Una scienza che il Medio-evo coltivò con ardore, e nella quale se non nelle teorie generali almeno nella pratica usuale era più pericoloso l'abbandonarsi alla fantasia, fu la medicina e le varie sue branche. Abbiamo un Poema sull'igiene in 448 ottosillabi. Esso non è che traduzione di una famosa Epistola Aristotilis ad Alexandrum che è nel Secretum secretorum, libro molto in voga nel Medio-evo e che deriva direttamente da fonti arabiche. Il traduttore provenzale però attribuisce la lettera a Galian, Galeno, e dice di servirsi anche di Ippocrate, ma ci guarderem bene dal credergli. Questo poemetto fu conosciuto e citato da Matfré Ermengaud (1280-1322), è quindi più antico. I precetti igienici, del resto, sono di un'indiscutibile utilità; per esempio in Primavera:

Primaveira es plus tempratz

e adoncs es grans sanitatz

de mecinar o de sancnar

o de belhas domnas baisar,

o de manjar condutz tempratz

que ajan bonas qualitatz,

calletas grassas o perditz

e ueos tenres e pols farsitz

e laig de cabra al disnar

e laychuguetas al sopar. 

(1 : “Primavera è stagione più temperata, e dunque è gran sanità di medicarsi e far salasso o di baciare belle donne, o di mangiare acconcie vivande che abbian buone qualità, quagliette grasse o pernici e uova fresche e polli farsiti o capretto arrosto a pranzo e lattughine a cena.” Edito dal Suchier, Denkm. I, 201; un altro ms. segnalato dal Monaci è il Barberiniano, X, 129.)

A proposito di igiene, si può ricordare un breve squarcio di prosa che enumera Le virtù dell'acquavite toniche e medicinali; fu tradotto anche in catalano. (1 : Bartsch, Denkm. p. XXV e 314.) 

Attinenti all'argomento sono pure due brevi trattati De las sangnias cioè de' giorni più propizii a farsi salassare. (2 : Suchier, Denkm. I, p. 108 e 518.) 

Assai più importante è un Trattato di chirurgia in 1571 versi dodecasillabi, in principio a lasse monorime di 10 versi poi a strofe di quattro. Esso è traduzione dei primi tre libri di una ben nota Practica medicinae scritta verso il 1180 da Ruggiero di Parma che aveva studiato a Salerno. Questa traduzione in versi provenzali fu fatta verso il 1209 da un certo Raimondo d'Avignone, anch'egli medico-chirurgo e uscito dal celebre Studio salernitano. La traduzione è fedele ma qua e là sono intercalate interessanti osservazioni individuali. (3 : L'opera è inedita nel ms. 878 bibl. univ. di Bologna; ne diè notizia e saggi A. Thomas, Rom. X, 63 e 456. Una traduzione della stessa opera di R. da Parma, in prosa provenzale, è a Basilea nel ms. D. II, 11.)

Abbiamo poi un altro Trattato di chirurgia di Albucasis in prosa provenzale del XIV secolo; Albucasis morì a Zahara circa l'anno 1107.

(4 : Edito da Tourtoulon, Revue des lang. rom. I, 3 e 301. Restano poi le seguenti operette di minore importanza: due trattati d'anatomia e chirurgia, ined. nel già citato ms. di Basilea, nel quale pure sono due brevi studi sulla orina e sull'arte oculistica; una traduzione provenzale, ined. nel ms. fiorentino 43 Ashburn., della Anatomia e chirurgia scritta in francese, verso la fine del XIII secolo, dal celebre chirurgo Enrico de Mondeville. Infine dei frammenti di Ricette medicinali, alcune abbastanza curiose, editi sparsamente in Romania, XII, 100, Jahrbuch, IV, 80: Lexique roman del Raynouard. V, 602.)

§ 3. Indole più letteraria hanno le opere di natura enciclopedica, cioè che si propongono di riunire ed esporre in tutto o in parte, le scienze d'allora. Da ciò il nome molto usato di Tesoro che troviamo anche in provenzale. 

È un poemetto di 840 alessandrini, tutti rimati in ens, ne' quali si esplicano cognizioni di storia biblica e profana e delle sette arti liberali. Ne fu autore mastro Pietro di Corbiac il quale visse nella prima metà del XIII secolo e che aveva compiuto i suoi studi nella città di Orleans. 

(1 : Il Tesaur fu pubb. da Sachs: Le T. de P. de Corbiac. Brandebourg, 1859.) 

Assai più importante è il Breviario d'Amore di Matfré Ermengaud di Beziers. Dell'autore sappiamo che studiò legge, e che incominciò a scrivere la vasta sua compilazione nel 1282; più tardi entrò monaco nel convento di Beziers, ove scrisse altre cose che vedremo, e vi morì nel 1322. Il Breviari d'amor (parlando delle Leys d'amor dicemmo in quale ampio significato s'abbia da intendere questa parola) consta di circa 27.000 ottosillabi rimati a coppia e raccoglie ordinatamente lo scibile intero del XIII secolo. Incomincia dal dividere le scienze celesti dalle umane; parla di Dio, degli angeli e dei demonii; quanto alle cose umane, tratta degli elementi, della meteorologia, delle pietre, delle piante e degli animali. Poi dell'uomo e della sua storia, leggi e costumi, delle loro colpe e reciproci doveri. Tutta l'opera, di molto interesse per la storia della cultura e delle lettere, è raccolta da fonti diversissime, ma in complesso abbastanza unita ed omogenea. (1 : Il Breviari fu pubb. da Azais, con introduzione e glossario a Béziers, Benezech (e Parigi, Vieweg) nel 1881. I molti ms. che ne rimangono (Grundriss, p. 53 e Meyer, Rom. I, 379) attestano che l'opera fu molto gradita e letta.)

Altra opera della stessa indole è l'Elucidari de las proprietatz de totas res naturals; come il titolo stesso dice, trattasi di una enciclopedia di scienze naturali, teologia, matematica, filosofia, politica, architettura, retorica, pittura, fisiologia, anatomia, dietetica e altre. L'anonimo autore tradusse l'opera sua da fonti latine e specialmente dal De proprietatibus rerum di Bartolomeo de Glanvilla, per preghiera e desiderio di Gastone II conte di Foix (1315-1343). L'Elucidari è in prosa ma è preceduto da un prologo in versi decasillabi di 46 quartine, il qual prologo è intitolato Palayts de Savieza. È infatti la Saviezza che mostra il suo palazzo al conte Gastone o nella divisione delle sale gli designa la divisione delle varie scienze di cui si compone lo scibile. (2 : Il prologo è edito dal Bartsch, Denkm. 57. Il lucidario è nel ms. SF. 4 della bibl. S. Genovieffa a Parigi; varii estratti editi sparsamente; notizie copiose e indagini in Zeitschrift, XIII, 225 (C. Appel).)

Al principio del secolo XIV appartiene pure un anonimo Libro di Sidrac in prosa. È un dialogo, forma molto amata nel Medio-evo, tra un re che fa domande e il saggio Sidrac che risponde e scioglie ogni dubbio o questione. Tali libri, di cui vi sono numerose versioni latine e volgari, risalgono più o meno direttamente a fonti orientali. 

(3 : Sidrac è ined. nel ms. parigino 1158: un brano in Bartsch, Chrest., p. 307. Altro ms. é segnalato dallo Chabaneau. Rev. des lang. rom. XXXII, 475, n.)

Alla geografia si connette una traduzione provenzale in prosa di un Libellus de descriptione Hyberniae, ove si descrivono le meraviglie dell'Irlanda, e fu dedicato a papa Giovanni XXII (1316-34) da un frate Filippo della chiesa di Cork. (1 : Museo britannico: Additional mss. 19513 e 17920; nel primo è il testo latino, nel secondo la traduzione provenzale inedita.)

Molto più fantastica è la famosa Epistola del Prete Gianni diretta a un imperatore Federico (non si sa quale). Diceva la leggenda che il Prete Gianni era imperatore delle Indie e cristiano. Federico, al saper ciò, gli avrebbe scritto chiedendogli notizie di lui e di sua terra, e il Prete Gianni avrebbe risposto con questa famosa Epistola, che dal latino passò tradotta in ogni lingua volgare. La traduzione provenzale è del secolo XIV; vi son descritte le più pazze cose del mondo, mari senz'acqua, fiumi di ciottoli, provincie di sole donne, fontane di vita eterna, e simili. Il che non vieta al ben informato autore di concludere: tot so... tenguas per veritat fermament! (2 : Edita Bartsch, Denkm. Sulla leggenda del Prete Gianni, vedi due studi, del Brunet (Bordeaux, Lefebvre, 1877) e di Federico Zarncke (Resoconti Accad. sassone, classe fil.-stor. 1877, I, II).)

§ 4. Passiamo ora dalla letteratura scientifica alla didattica e morale; i tre generi però sono nel Medio-evo spesso riuniti in una sola opera, e la morale poi è difficile da separare dai precetti religiosi, avendo essa raramente una spiccata mi pronta profana. Al genere didattico puro appartiene un gruppo abbastanza numeroso di opere intitolate insegnamenti, perchè infatti l'autore si propone di insegnare a ciascuna classe di persone quali sieno i suoi obblighi e doveri. Il più antico è un Insegnamento per le Dame in senarii rimati a coppia, di Garin lo Brun che visse nel XII secolo, contemporaneo di Pietro d'Alvernia; la biografia dice ch'egli era castellano del Velay e che scrisse solo tenzoni. L'insegnamento è un seguito di luoghi comuni sul modo di contenersi. 

(1 : È nei mss. G. e N; cfr. Bartsch, Chrest. p. 87 e Jahrbuch, III, 399.) Nella stessa forma metrica furono scritti verso la fine del XII secolo gli Insegnamenti pei cavalieri che ci offrono una pittura interessante del modo di vivere dei signori in quel tempo. Ne è autore un nobile, Arnaut Guillem de Marsan che Raimon Vidal citò tra i protettori dei poeti. 

Infatti Arnaut raccomanda tra le altre cose la più larga ospitalità:

Larcx siatz en despendre

Et aiatz gent ostau

Ses porta e ses clau.

Non crezatz lausengiers

Que ja metatz portiers

Que feira de basto

Escudiers ni garso

Ni arlot ni joglar

Que lay vuelha intrar. 

(2 : “Siate nello spendere larghi, abbiate casa ospitale senza porta e senza chiave, né prestate fede a chi suggerisca che mettiate portinaio ad allontanar col bastone scudiero, garzone, cantastorie o giullare che domandi l'ingresso.” Edito in Bartsch, Prov. Lesebuch, 132, molti saggi in Mahn, Werke, III, 366 e Raynouard, II, 301-308 e V, 41.)

Abbiamo poi tre Insegnamenti pei giullari. Il primo anteriore al 1170, è di Giraldo de Cabreira e diretto al giullare Cabra:

Cabra juglar non puesc mudar

qu'eu non chan pos a mi sap bon, 

E volrai dir senes mentir

e comtarai de ta faison. 

(1 : “Giullar Cabra io non so star ch'io non canti, poichè m'è in piacere: e piacemi dire senza menzogna e contar de' tuoi modi.” Edito da Milà, Trov. en España, 265, e Monaci, testi, P. 32.) 

Il poeta rimprovera al giullare di non sapere un'infinità di cose, e intanto gliele enumera ed insegna. Lo stesso contenuto e la stessa forma metrica ha il secondo insegnamento diretto al giullare Fadet, che consta di 240 versi e fu scritto al principio del XIII secolo da Giraldo de Calanson. Posteriore è il terzo Insegnamento di cui è autore Bertran de Paris de Rouergue verso la fine di quel secolo: è in 10 strofe di otto decasillabi ciascuna e diretto al giullare Guordo: il contenuto è identico ai precedenti. (2 : Tutti tre sono editi dal Bartsch, Denkmäler.)

A questo gruppo che riguarda l'elemento giullaresco, si può riattaccare la Petizione di un giullare fatta da Guiraut Riquier (1254-92) al re di Castiglia, nel 1275, pregandolo di porre stabile divisione tra il titolo di trovatore e quel di giullare, lamentandosi della confusione in proposito. Ad essa segue (opera probabilmente dello stesso Riquier) la Dichiarazione di Alfonso X, nella quale, con lo stesso metro di senarii a coppia si finge che il re decreti la divisione tra buffoni, giullari e trovatori.

(1 : Cfr. Diez, Poesie (trad. fr. p. 79-86 e 403-410) Mahn: Werke, IV, 163 e 182.)

Entrambe le poesie sono documenti assai interessanti per la storia dell'ultimo periodo della lirica provenzale. Intorno al quale è pure importante una lunga poesia di circa 1728 ottosillabi rimati a coppia 

Sul decadimento della poesia, di cui è autore Raimondo Vidal di Bezaudun già citato a proposito della sua rettorica intitolata Las razos de trobar (v. pag. 1). Nell'opera sua egli non parla della intima natura della poesia ma ricorda i nomi di molti protettori di essa e deplora la decadenza dei poeti e il venir meno dell'antica liberalità. (2 : Ed. da Bartsch, Denkm. 144.)

Tornando agli insegnamenti, citeremo una poesia in 559 senarii rimati a coppia intitolata Insegnamenti sulle donne, nella quale si esaltano le virtù e più specialmente si enumerano i difetti muliebri. Ne fu autore il poeta catalano Serverico di Girona; questa poesia, di cui manca il principio e che ha meriti letterarii assai mediocri, è dedicata a Giacomo I re d'Aragona e di Valenza (N. E. e di Mallorca): fu quindi scritta tra il 1238 e il 1276. (3 : Ed. Suchier, Denkm. I, 256 e 539.) 

Contemporaneo di Serverico è il provenzale Amanieu de Sescas (1278-94), autore di due insegnamenti. Il primo, di 511 dei soliti senarii accoppiati, è intitolato ensenhamen de la donzela e il secondo di 471 versi uguali è l'ensenhamen del escudier: il titolo basta a indicare il contenuto delle due poesie, di cui lo stile è abbastanza scorrevole e piacente. (1 : Donzela, ed. Milà, Trov. en España, 416. Escudier, ed. Bartsch, Denkm., 101.) 

A imitazione di Amanieu, il cavaliere Lunel de Montech scrisse nel settembre del 1326 un Ensenhamen del guarso in un metro abbastanza raro, cioè in 382 ottosillabi e quadrisillabi alternati. Tolta la diversità del metro, l'imitazione è evidente: Lunel stesso cita Amanieu. Sola differenza è che questi rivolge i suoi precetti a un giovine nobile (escudier) mentre Lunel ammaestra un garzone (guarso) addetto a più umili uffici. (2 : Ed. Bartsch, Denkm., 114. - Un Ensenhamen de taula di circa 100 versi a coppia è nel ms. 105 Libri. Ashb. laurenziano. Insegna il modo di contenersi a tavola; anche in francese ci furono le Contenances de table e in italiano le Cortesie da desco di Bonvesin da Riva, ecc.)

§ 5. Un piccolo gruppo a parte è costituito da alcune poesie di indole allegorica, e che naturalmente riguardano la natura e gli uffici d'Amore. La prima è una Allegoria d'amore, specie di novella di oltre 400 ottosillabi a coppia misti di qualche verso più breve, nella quale compare Amore e al suo seguito sono personificate la Grazia, la Ritenutezza e la Volubilità. L'Allegoria è però incompleta; ne fu autore un Pietro Guglielmo, forse di Tolosa, e fu composta tra il 1234 e 1253.

(3 : Ed. con qualche lacuna dal Raynouard, Lex. rom. I, 405, e Mahn, Werke, I, 241.) 

Probabilmente dello stesso tempo è una poesia anonima di 1730 ottosillabi a coppia, cui si è dato il titolo di Corte d'Amore. Ivi l'Amor verace, antagonista dell'Amor falso, presso un mirabile castello donde fa guerra a Villania, tien parlamento co' suoi seguaci: (1)

Ez el mei loc ac un castel

Q'anc negus om non vi plus bel,

Que non ha una peira el mur

Non luisza con d'aur o d'azur

D'aqui guerezon Vilania;

Las claus son Pretz e Drudaria,

...

Davant la porta hac una font

E non a tan bella el mon,

Li sort en una conca d'aur:

De tot lo mont val lo tesaur;

N'a om' el mont, si n'a begut

Que cant qe es e cant qe fut

Non sapchza de be e d'onor,

Que non oblit ira e dolor.

Claus' es de lauriers e de pis,

E de pomiers de paradis;

De flors de lizs es coronada

Que nais menudet en la prada.

Aquis'asis a parlament

Amors e parlet bellament.

(1 : “V'è nel mezzo un castello che mai uomo non ne vide più bello, chè non v'è pietra nel muro che non luccichi d'azzurro e d'oro. Di colà guerreggiano Villania; le chiavi ne sono Pregio e Galanteria... Davanti alla porta v'è una fonte (al mondo non ve n'ha altra sì bella) che versa in una conca d'oro; più vale ch'ogni tesoro mondano poichè, dopo averne bevuto non v'è chi non sappia tutto il bene e l'onore che è e che fu al mondo, e non obblii ira o dolore. È cinta di lauri e di pini e di frutti di paradiso e coronata di gigli che nascon profusi nel prato. Qui s'assise a parlamento Amore, e ornatamente parlò.” Ed. Constans: Les Manuscrits prov. de Cheltenham, Maisonneuve 1882 e Revue d. l. rom. XX, 157.

Il dio loda i suoi seguaci Gioia, Sollazzo, Ardimento e simili, e scomunica l'amore venale. Indi entra nel castello tra gioie e feste. Questa notevole operetta è mutila verso la fine. Ancora più smaccatamente allegorico è un frammento di 188 settenari in coblas continuadas intitolato Castello d'amore; (1 : Il Chastel d'Amor fu ed. dal Thomas, Tolosa, 1889 e Annales du Midi I, 183. Cfr. Revue des lang. rom. XXXIII, 292.)

ivi abitano Dolcezza e Gioventù: i fossati sono di vedere, le porte di ben parlare, le finestre e gli usci di bel sembiante, le pareti delle camere di saluto, e così di seguito. Di questo poco solido castello non si conosce l'autore; pare assodato sia opera di un italiano del XIII secolo, forse della fine di esso. La prolungata allegoria per noi insoffribile, era più consona ai costumi e alle idee di quel tempo: Rolandino nel suo Liber Chronicorum ci ha lasciato memoria di festeggiamenti che ebbero luogo a Treviso col concorso delle più scelte dame di Padova nei quali ci fu veramente un castello assalito e difeso da signori e signore che personificavano con eleganti abbigliamenti altrettanti concetti amorosi. (2 : Ed. da Raynouard, IV, 405 e Mahn, Werke, I, 176.)

§ 6. Venendo alle opere di indole spiccatamente morale, ricorderemo l'antico Poema su Boezio del quale già s'è fatto parola (vedi pag. 30). 

Nel secolo XII il già citato trovatore Arnaldo di Mareuil scrisse, in circa 300 senarii rimati a coppia, alcuni Insegnamenti morali nei quali dopo molti saggi consigli, si lamenta, ricordando i secoli anteriori, della decadenza de' buoni costumi al suo tempo (vecchia lamentela dei moralisti!) e finisce raccomandando sè e i suoi versi alla sua donna. Verso la fine del secolo XIII fiorì il trovatore At de Mons, del quale ci restano cinque poemi d'indole didattico-morale. Il primo dà alcune Regole di vita, dietro domanda di un giullare, in 1500 senarii a coppia, senza alcun interesse per la storia della poesia. Segue una poesia di circa 600 senarii sulla Corruzione del mondo, e una lettera di quasi 2000 degli stessi versi diretta ad Alfonso X di Castiglia, in cui si tratta tra altre cose della Influenza degli astri sulla vita umana, e vi è annessa la risposta del re, che però è opera dello stesso poeta. Infine due brevi Lettere a Giacomo I re d'Aragona, su argomenti morali. In complesso i meriti letterarii sono assai mediocri. (1 : Ed. da W. Bernhard, Die Werke des Trob. n'At de Mons, Heilbronn, 1887. Cfr. Zeitschrift, XI, 559.)

Abbiamo già accennato a una poesia morale del poeta Sordello (v. pag. 105); essa è intitolata Documentum honoris e consta di 1327 ottosillabi rimati a coppia; è un poema di stile grave e pieno di nobili idee sui doveri umani e specialmente cavallereschi. (2 : Ed. da G. Palazzi negli Atti dell'Ist. veneto, ser. 6a vol. V. A questa categoria di poesie morali appartiene il Poema sulle quattro virtù cardinali già accennato a pag. 136.)

Verso la fine del secolo, e più precisamente nel 1224 fu scritto un Romans de mondana vida che contiene ammonimenti contro gli abusi del mondo e le solite lunghe lamentele contro il mondo truan e farssitz dove:

tug so mentidor o laire.

La poesia consta di 538 ottosillabi a serie ineguali di coblas crozadas, ossia a rime alterne tronche e piane: metro alquanto fuor dell'usato e qui trattato abbastanza felicemente. L'autore ne è il trovatore Folquet de Lunel nato nel 1244 e vissuto, specialmente alla corte dei conti di Rodez, fin verso la fine del secolo. (1 : Ed. da Franz Eichelkraut, Der Trob. Folquet de Lunel. Berlino, 1872.)

Altra operetta morale dello stesso tempo è una poesia in 867 ottosillabi a coppia la quale nel manoscritto è intitolata Livre de Senequa ma nel testo dicesi: aquest libre ha nom lo Savi; è una raccolta di saggi avvertimenti e di proverbi, come ce ne furon tante nel Medioevo, e sebbene l'anonimo autore dica che egli coglie i migliori fiori noi siamo autorizzati a credere che Seneca, Catone e Salomone sieno fonti molto lontane di questo rivoletto di sapienza medievale. (2 : Ed. dal Bartsch, Denkm., 192.)

Pels pratz Seneca e Catos

e pel vergier de Salamos,

Sapchatz non puesc cantar ni rire

ni dar conort,

tan veg en perielh de la mort

tota la gen;

c'om non pot garir per argen

ni per amix,

ni n'escapa paubres ni rix

savis ni fols.

(3 : “Sappiate che non posso cantare nè ridere, nè dar conforto, tanto io veggo in pericolo di morte tutta la gente, la quale uom non può schivare nè per amici nè per denaro, nè può sfuggirla povero o ricco, saggio o folle.” Ed. dal Bartsch, Denkm., 75. Cfr. Meyer, Jahrbuch, V. 393. )

Al secolo XIII appartiene pure una poesia anonima intitolata Arlabecca (nome di strumento, fr. rebec, ital. ribeba o ribeca, specie di chitarra a tre corde) e nello stesso metro triste e lento dell'Ensenhamen di Lunel de Montech; l'argomento è una meditazione sulla vanità del mondo e sulla potenza della morte.

Del secolo XIV abbiamo un Poemetto sull' avarizia in 10 quartine di decasillabi, che contiene i soliti luoghi comuni contro gli avari. L'autore si ignora, ma si può sospettare sia un certo Peyrat, che del resto è nome affatto nuovo nella letteratura provenzale. (1 : Ed. dal Meyer, Romania, I, 417.)

Al genere delle sentenze e proverbii appartengono le Coblas esparsas cioè strofe isolate, ognuna delle quali svolge un concetto morale e pratico. Ce ne restano 77 di Guglielmo de l'Olivier di Arles, della fine del secolo XIII, e 71 di Bertran Carbonel di Marsiglia (1270-1300), che scrisse anche canzoni e serventesi e tra i poeti della decadenza fu uno dei migliori. (2 : Ed. dal Bartsch, Denkm., 5 e 26.) 

Di Proverbi abbiamo una larga raccolta di 1469 quartine di senarii a rime incrociate di cui è autore un Guglielmo de Cerveyra, poeta catalano della seconda metà del secolo XIII. È una serie di massime e precetti derivata in gran parte dai proverbi di Salomone, ma in parte anche originale e di una forma piana e piacente. (1 : Ed. dal Thomas, Romania, XV, 25.)

Alla poesia morale appartengono le Epistole su varii argomenti didattici e sentenziosi. Di Giraut Riquier, già nominato a pag. 82 ce ne rimangono dodici, e tutte abbastanza interessanti. (2 . Ed. dal Mahn, Werke, vol. IV.)

Ma curiosa fra tutte è una Epistola che Matfré Ermengaud, anch'esso già citato (Cap. VII, § 3) diresse dal chiostro di Beziers alla propria sorella. Fu mandata in occasione del Natale, come dono invece dei soliti dolci e capponi, e Matfré spiega che un dono simile fece all'umanità anche Gesù Cristo: il tutto con una fede così infantile che rasenta la irriverenza. 

Egli dice, per esempio, che Cristo: (3)

... del sieu sanc mot precios e car

Nos a piment fag precios e fi

En lo ver Sant Sagrament atressi,

El sieu sant cors nos a dat per capo

Lo cals per nos en la crotz raustitz fo

E de lansa fo sotz l'anca feritz.

Estas neulas pastec sans esperitz

Ins el ventre de la verge Maria

On s'ajustec per mot grant bontat sia

Lo sant sucre de la divinitat

A la pasta de nostr'umanitat.

(3 : “... del suo sangue molto prezioso e caro ci ha fatto una salsa molto preziosa e fina nel verace santo sacramento, e il suo santo corpo ci ha dato per cappone il quale per noi fu arrostito sulla croce e fu sotto l'anca ferito di lancia. Lo Spirito santo impastò questi dolci nel ventre della vergine Maria dove per sua gran bontà si mescolò il santo zucchero della divinità alla pasta della nostra umanità.” Edita dal Bartsch, Denkm., p. 81.

Si può imparare di qui, che il secentismo barocco non fu ristretto alla sola Italia, nè fu solamente colpa del vituperato secolo decimosettimo.